Безопасность Российской империи. Проблемы, дискурсы, практики в XVIII–XIX веках - Коллектив авторов

унии, упраздненной в пределах России в 1839 году. См.: Бендин А. Ю. Михаил Муравьев-Виленский: усмиритель и реформатор Северо-Западного края Российской империи. М., 2017. С. 156–164, 189–207. Говоря о вооруженных выступлениях сепаратистов и врагов политического строя России, следует назвать башкирское восстание 1755–1756 годов под руководством муллы Батырши Алиева, антирусское и антиправославное, ставившее своей целью «священную войну» с неверными за ислам и создание на территории Урала, Поволжья и Казахстана мусульманского ханства. См.: Худайгулов Т. С. Башкирское восстание 1755–1756 гг.: Дис. … к. и. н. Уфа, 2008. С. 3–9. В период Кавказской войны (1817–1864) среди горцев-мусульман возникло религиозно-политическое движение мюридизм. Имамы Дагестана «объявили русским джихад» как «врагам наших традиций и веры». См.: Гаммер М. Шамиль. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М., 1998. С. 84, 143.

Тихонов А. К. Католики, мусульмане и иудеи Российской империи. СПб., 2008. C. 241–258; РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 64. Л. 1–4, 6. В данном деле содержится проект отчета Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД за 1882–1888 годы. В нем говорится об угрожающей единству России «солидарности» неправославного духовенства «с идеями о племенном обособлении», которое «замечается почти во всех иноверных исповеданиях с той лишь разницей, что в некоторых случаях они вполне сознательны (католики, армяно-грегориане и протестанты), в других не достигли полного развития (мусульмане, ламаисты)».

Архив внешней политики Российской империи (далее – АВПРИ). Ф. 136. Оп. 890. Д. 1. Л. 23–26 об.

Подробнее см.: Устав о предупреждении и пресечении преступлений // Свод законов Российской империи (далее – СЗРИ). СПб., 1832. Т. XIV. Ст. 78; Уложение о наказаниях уголовных и исправительных. Глава третья. Об оскорблении святыни и нарушения церковного благочиния. СПб., 1845. Ст. 223–227, 230–231; Бердников И. С. Наши новые законы и законопроекты о свободе совести. М., 1914. С. 8.

Лебедев В. Б. Религиозные преступления в законодательстве Российской империи в XVIII – начале XX вв. Псков, 2007.

«Строгий» запрет на прозелитизм был законодательно закреплен в «Уставах духовных дел иностранных исповеданий». См.: СЗРИ. Т. XI. Ч. 1. СПб., 1857. Ст. 138, 906.

Подробнее см.: Тихонов А. К. Католики, мусульмане и иудеи Российской империи. C. 158–162; Бендин А. Ю. Власть и римско-католическое духовенство Северо-Западного края в период восстания 1863 г. // Россия и славянский мир в войнах и конфликтах XIX–XX веков: Сборник статей / Науч. ред. А. Ю. Полунов. М., 2018. С. 43–61; Восстание в Литве и Белоруссии 1863–1864. М., 1965. С. 95–98; РГИА. Ф. 821. Оп. 1. Д. 774. Л. 180–183.

РГИА. Ф. 821. Оп. 10. Д. 64. Л. 5.

Цит. по: Марти М. Э. Религия и религиозные права человека // Права человека и религия. Хрестоматия / Сост. и науч. ред. игумен Вениамин (Новик). М., 2001. С. 26.

Следовательно, возникает необходимость одновременно рассматривать сложный, многофакторный, исторически эволюционирующий феномен имперской дискриминации (нетерпимости) в его церковно-политическом, правовом и функциональном измерении.

«Нетерпимость. Невозможность терпеть, дозволять, сносить долее что, кого; свойство нетерпимого; свойство и действия нетерпящего, преследующего; особенно о делах веры, об исповедании. Римская нетерпимость противна духу христианства» (Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2. М., 1995. С. 539). Отмеченные В. Далем «свойства и действия нетерпящего» в современном понимании соотносятся как нетерпимость и дискриминация. Однако при этом следует признать важное концептуальное различие, существующее между этими терминами. Дискриминация имеет точный правовой смысл, а термин «нетерпимость» лишен точного правового содержания. В современной литературе он используется для описания конфессиональных, психологических и эмоциональных отношений, которые могут побуждать к актам дискриминации или другим нарушениям религиозных свобод, равно как и к проявлениям ненависти или преследования по отношению к отдельным лицам или группам, исповедующим иную религию. Нетерпимость понимается и как отказ в разрешении другим людям придерживаться их способов богослужения, и как эквивалент ограниченности и фанатизма. Проявления нетерпимости иногда заходят дальше дискриминации и включают в себя разжигание ненависти или акты преследования в отношении отдельных лиц или групп, исповедующих другую религию. За исключением тех случаев, когда обязательно требуется различать эти термины, в понятие «нетерпимость» обычно включают дискриминацию и преследование. См.: Литтл Д. Изучение религиозных прав человека: методологические основания // Права человека и религия. С. 173.

С момента крещения Руси в 988 году и до середины XV века Русская православная церковь была одной из митрополий Константинопольского патриархата. Она руководствовалась теми же номоканонами, что и Константинопольская церковь. С конца XIII века переводы византийских номоканонов в русской переработке получили название «Кормчих книг», они дополнялись на Руси нормами светского права. По словам известного дореволюционного канониста И. С. Бердникова: «В Русском государстве <…> положение Церкви в общих чертах было тоже самое, какое ей принадлежало в Византийском государстве. Византийские законы, определявшие государственное положение Церкви <…>, сохраняли практическую силу до Новой истории. Со времени Петра I (1672–1725) русское правительство стало знакомиться с западноевропейскими правительственными порядками и отчасти вводить их у себя дома. Этот процесс заимствований иностранных законоположений продолжается у нас и доселе и еще с большей силой, чем прежде. Тем не менее, и в действующих российских законах отношение между Церковью и государством сохраняет, говоря вообще, основные черты древнерусского и древне-византийского склада, с немногими существенными изменениями, например, относительно свободы вероисповедания» (Бердников И. С. Краткий курс церковного права. С. 231). Точку зрения И. С. Бердникова разделяли известные в России богословы, канонисты и светские правоведы. См., например: Павлов А. С. Курс церковного права. СПб., 2002; Попов А. В. Суд и наказания за преступления против веры и нравственности по русскому праву. Казань, 1904. С. 445, 508; Ширяев В. Н. Религиозные преступления: историко-догматические очерки. Ярославль, 1909. С. 327–328; Кистяковский А. Ф. О преступлениях против веры // Наблюдатель. 1882. № 10. С. 102–122.

Подробнее см.: Красножен М. Е. Иноверцы на Руси. Т. 1: Положение неправославных христиан в России. Юрьев, 1900. С. 151; Цветаев Д. В. Из истории иностранных исповеданий в России в XVI и XVII веках. М., 1886. С. 94, 290; Соколов И. И. Отношение протестантизма к России в XVI и XVII веках. М., 1880. С. 28; Кузнецов Н. Д. Управление делами иностранных исповеданий в России в его историческом развитии. Ярославль, 1898. С. 6.

Павлов А. С. Курс церковного права. С. 371.

Красножен М. Е. Иноверцы на Руси. С. 151.

Употребляемые в тексте статьи термины: иностранец, иноземец, иноверец, инославный нуждаются в пояснении. В XIX – начале XX века иностранцами называли подданных другого государства. Иноземец — это устаревшее наименование иностранца. Иноверцами в дореволюционной России называли в широком смысле всех, не принадлежавших к православной церкви. В узком смысле иноверцами называли лиц, которые не были христианами, например мусульман, иудеев, буддистов и др. Неправославных христиан (католиков, протестантов, армяно-григориан) называли в России инославными. Например, «инославные и иноверные подданные империи».

Цыпин В. А. Веротерпимость // Православная энциклопедия. Т. VII. М., 2004. C. 730–734.

Смолич И. К. История Русской Церкви. Кн. 8. Ч. 2. М., 1996. С. 111–112.

Красножен М. Иноверцы на Руси. С. 68–69.

Смолич И. К. История Русской Церкви. С. 351.

Остроумов П. И. «Записка по вопросу о смешанных браках» // Сборник материалов по вопросам о смешанных браках и о вероисповедании детей от сих браков происходящих. СПб., 1906. С. 506–509.

Куницын И. А. Правовой статус религиозных объединений в России. М., 2000. С. 26.

Смолич И. К. История Русской Церкви.