Дхиравамса - Медитация, которая действительно работает

Вопрос: Боль в левой ноге все усиливается и усиливается. Она когда-нибудь исчезнет?

Дхиравамса: Вам надо посмотреть, правильное ли положение вы принимаете, когда сидите. Проверьте свое положение. Пусть нога онемеет, это нормально – она вернется опять в обычное состояние. Суть в том, чтобы она вернулась в обычное состояние. Вам надо быть достаточно терпеливым, чтобы дождаться этого момента. Если вы будете сидеть от получаса до сорока пяти минут, этого будет достаточно.

Вопрос: Что, если рука во время медитация поднимается?

Дхиравамса: Вам следует дать ей возможность подниматься и наблюдать, что происходит. Это бессознательная склонность – двигаться телом, и вам следует быть к этому внимательным. Более того, вам следует наблюдать за тенденцией поднимать руку. Быть внимательным не только к движению, но и к тенденции. Вы узнаете, что делать. Иногда бывает привычка прочищать горло опять и опять, не замечая этого. Я говорил уже, что надо наблюдать за этой тенденцией прочищать горло. Ничего из того, что приходит в сознание, не должно игнорироваться. Все происходящее следует наблюдать. Мы должны посмотреть, что это такое, а затем – отпустить, не игнорировать или избегать, а смотреть и наблюдать.

Вопрос: Во время медитации я слышу голос, который говорит мне: «Мое тело страдает, но я не страдаю».

Дхиравамса: Возможно, вам следует быть внимательным к идее о том, что «мое» отличается от «я есть». Кажется, что в вас находятся две сущности. Пребывание без боли – это тенденция избегать боль, предаваясь мыслям о том, что вы не тело. И таким образом вы избегаете какую-то часть себя. Вам надо провести исследование, почему в вас две сущности. Может быть, это склонность игнорировать боль, а может быть – подавлять.

Вопрос: Я склонен становиться сонливым.

Дхиравамса: Вам надо понять, каким образом вы привязываетесь, увидеть процесс привязывания. Таким способом вы не отворачиваетесь от себя, и тогда привязанность проходит естественным образом. Сонливость означает ментальное отношение, как и потребность во сне. Когда подобные явления возникают в вашей медитации, перестаньте наблюдать за дыханием и уделите внимание желанию заснуть, чтобы установить, физическая ли это потребность или ментальное отношение.

Конечно, первое, что надо увидеть, – это то, что происходит внутри нас, а потом увидеть, что не есть мы, и тогда откроется то, чем мы действительно являемся. Без того, чтобы увидеть, кем вы не являетесь, невозможно увидеть, кто вы есть. Возможно, всматривание в самого себя – это ограниченный процесс, с которого следует начинать, но когда вы сможете действительно смотреть, это видение станет безграничным. Вы можете увидеть себя в безграничной жизненной сфере. Суть в том, чтобы видеть все таким, каково оно есть, обладая прозрением в реальность. Альтернатива – жить слепо в мире, ограниченном нашей обусловленностью, будучи замкнутыми в предвзятые представления, ожидая, что знание всегда будет нам истолковано. Но иногда можно внезапно увидеть, что есть иной путь понимания и получения жизненного опыта. Мы начинаем смотреть.

Чтобы смотреть глубоко и ясно, должно присутствовать постоянное состояние исследования. В традиции дзэн говорится: «Чем больше сомнение, тем больше сатори». Такое исследование проводится безмолвным умом, в покое, при использовании точного вопроса, который потом следует забыть. Не ищите ответа. Полностью погрузитесь в безмолвие, и ответ появится.

Во время медитации ум следует поддерживать в состоянии бдительности. Признайте то, что приходит, не увлекаясь происходящим. Пусть вещи случаются, оставьте их в покое. Они не будут вас тревожить. Когда вы пытаетесь избежать того, что происходит, вы можете встретить сопротивление и тогда вы окажетесь на поле боя. Вы растратите свою энергию, поскольку она будет поглощена борьбой. Направьте энергию на наблюдение, видя вещи такими, какие они есть. Тогда прозрение станет глубоким и потечет поток осознания.

Сначала давайте обсудим три основных фактора, существенных для развития прозрения, как утверждается в беседе Будды о применении внимания. В самом начале своей беседы он давал наставления монахам, советуя постоянно продолжать практику и быть в постоянном осознании, каждое мгновение иметь ясность понимания происходящего.

Первый принцип – упорство, в смысле медитирования или применения медитативных принципов ко всему, что приходит в сознание. В этом значении применяется слово атапи на языке пали, буквально означающее «горение». Возможно, вы слышали о человеке, практиковавшем тапу, большую силу сжигания. Эта практика обычно требует аскетизма.

Само действие горения проявляется особым образом при сидении. Если постоянно сидеть, может возникнуть чувство горения как психологически, так и физически. Иногда можно почувствовать, что воспламеняется голова. Иногда бывает тяжело сидеть из-за сильного ощущения, например горения в желудке или спине. Такое горение вполне обычно в практике випассаны.

Другое обычное ощущение – зуд, и у вас может возникнуть стремление чесаться. Иногда это ощущение очень сильное. Можно почувствовать, как что-то вроде насекомых или муравьев ползает по коже головы. Мы объясняем это очищением или сжиганием напряжений тела, эмоций и ума. Они должны выйти через тело. Люди, которые напряженно думали об определенных проблемах некоторое время и сильно зависимые от интеллектуального подхода к жизни, обычно испытывают это ощущение жжения в голове.

Вот что имел в виду Будда, когда говорил о горении. Этот процесс должен быть постоянным, но без намерения сжечь. Ничего не надо делать, просто сидеть, поддерживать ум в бдительном состоянии и осознавать происходящее. Пусть все происходит так, как происходит. Это свойство проявляется при упорной постоянной и непрерывной практике.

Вы увидите, что если практиковать медитацию только один раз утром и один раз вечером, то в этом нет непрерывности. Упорство необходимо для достижения любого существенного результата. Короткие ежедневные периоды медитации недостаточны. Необходим период долгой непрерывной практики, такой как интенсивный ритрит в течение 10 дней, двух недель, трех недель, шести недель или шести месяцев. Тогда вы почувствуете, что целиком наполнены энергией, и больше не будете ощущать тело просто как форму.

Второй фактор випассаны – само осознание. На пали оно называется сати. Будда дал совет старику, пришедшему к нему с вопросом о практике. Этот человек старел и интересовался методом, требовавшим наименьших затрат времени и сил. Люди всегда стремятся найти решение, требующее наименьших затрат. Будда сказал: «Постоянно оставайся осознанным и смотри на мир как на пустоту». Этот фактор осознания предполагает пребывание в постоянной бдительности и внимании ко всему: чувствам, эмоциям, мыслям, окружению, людям, всему, что касается жизни. Постоянное осознание – основной принцип для развития прозрения и достижения освобождения.

Освобождение, достигнутое посредством прозрения, называется свободой благодаря интуитивной мудрости. Существует два способа обрести освобождение. Первый – посредством контроля ума в медитации спокойного типа. Второй – посредством внимательного осознания. Наблюдение за умом приведет к освобождению посредством интуитивной мудрости. Итак, прозрение – это путь осознания.

Третий фактор випассаны – ясность постижения, что предполагает полное постижение, при котором не вмешиваются знания. Три составляющие следуют вместе – упорство, осознание и ясность постижения. Там, где есть осознанность, есть постижение. Эти два фактора нельзя разделить, и они действуют, будучи тесно связанными. Осознание придает упорядоченность жизненному пути, внося дисциплину обращения внимания. Если вы постоянно осознанны, вы сможете знать. Тогда осознание становится естественным образом жизни, и если помнить об этих трех факторах, мы не потеряем дух медитации. Когда вы встречаетесь с чем-то неизвестным, не происходит замешательства, если понять, что кроется в этом. Где есть осознание, возникает постижение, и там нет сомнения, нет неопределенности. Сомнение возникает из-за неясного видения, из-за отсутствия точного понимания того, что есть, и тогда мы не можем принимать решения. Но когда мы приходим к самостоятельному прямому видению, пониманию истины непосредственно, как может возникнуть сомнение? Нет сомнения и не требуется подтверждения от кого бы то ни было еще, потому что окончательный авторитет – вы. Не существует внешнего авторитета отдельно от вас, человека, который видит. Если нам требуется подтверждение от кого-то еще, это означает, что мы не видим ясно. Если вы получаете этот жизненный опыт самостоятельно, это ваш опыт. Если ум совершенно чист, он знает без всякого сомнения.