Лао-цзы. Дао Дэ Цзин. Новое прочтение классического древнего трактата - Кен Лю
Кто-то, услышав о Дао, стремится следовать ему;
Кто-то, услышав о Дао, пребывает в нерешительности;
Кто-то, услышав о Дао, смеется над ним.
То, над чем не смеются, недостойно того, чтобы считаться истинным Дао.
Таким образом, древняя мудрость гласит, что светлый путь Дао кажется затемненным;
Дао, ведущее вперед, кажется влекущим назад;
Прямое Дао кажется извилистым.
Самое высокое Дэ кажется глубоким оврагом;
Самое широкое Дэ кажется недостаточным;
Твердое Дэ кажется вялым;
Чистое и истинное кажется туманным;
Самое ясное кажется замутненным;
Большой квадрат не имеет углов;
Большой сосуд оказывается недоделанным;
Великая музыка оказывается беззвучной;
Великий образ не имеет формы;
Дао сокрыто, не имея имени.
Оно одаривает всех, благодаря ему все существует.
Недоделан или сделан с опозданием?Большой квадрат не имеет углов;
Большой сосуд оказывается недоделанным;
Великая музыка оказывается беззвучной;
Великий образ не имеет формы…
Это еще один случай, когда я выбрал вариант «Дао Дэ Цзин», найденный в Мавандуе, а не традиционный текст.
Вторая строка традиционного варианта гласит: «Большой сосуд сделан с опозданием». Это выражение стало устойчивым в китайском языке и обозначает человека, от которого ждут великих достижений, а он слишком долго тянет с раскрытием своих способностей и возможностей.
Если же учитывать контекст, то мне очевидно, что следует предпочесть вариант «Большой сосуд оказывается недоделанным», обнаруженный в одной из мавандуйских рукописей, так как он больше соответствует остальному содержанию стиха, где каждая строка состоит из пары противоположностей, как знак «инь и ян». Кроме того, это гармонирует с образом необработанного дерева, который проходит через всю книгу.
Глава 42. Все сущее объемлет ян и содержит инь
Дао порождает одно;
Одно порождает два;
Два порождает три;
Три порождает все сущее.
Все сущее объемлет ян и содержит инь и в этом противоборстве находит гармонию.
Люди боятся быть одинокими, обделенными, лишенными поддержки, но великие владыки называют себя этими словами.
Таким образом, во всех вещах иногда вред приносит пользу, а польза иногда вредит.
Я учу тому, что говорили до меня и другие:
Кто живет мечом, тот погибнет разрубленным на части; такова суть моего учения.
Глава 43. Не имея сущности, можно проникнуть повсюду
Самое мягкое во вселенной свободно проникает сквозь самое твердое.
То, что не имеет сущности, проникает туда, где нет даже щели.
Так я познал силу того, что можно делать, ничего не делая, и учить, ничего не говоря.
Ничто во вселенной не сравнится с этим.
Глава 44. Что ценнее?
Что дороже: слава или жизнь?
Что ценнее: здоровье или богатство?
Какая болезнь хуже: нажиться или потерять?
Чем большего ты желаешь, тем дороже это стоит.
Чем больше ты накапливаешь, тем больше тратишь.
Довольствоваться тем, что имеешь, – значит никогда не испытать позора;
Знать, когда остановиться, – значит избежать катастрофы.
Это единственный способ уцелеть.
Глава 45. Ущербность совершенства
В самом совершенном есть ущербность, но оно никогда не будет исчерпано до дна.
В самом наполненном есть пустота, но оно никогда не будет опустошено до конца.
Самый прямой путь кажется полным изгибов и поворотов.
Самое лучшее изделие кажется недоделанным.
Самый лучший оратор иногда говорит банальности.
Спокойствие побеждает беспокойство, хладнокровие охлаждает порывы.
Безмятежность управляет вселенной.
Глава 46. Удовлетворенность
На боевых конях вспахивают поля, когда Дао течет беспрепятственно.
Кобылы рожают жеребят на поле боя, когда Дао утрачено.
Нет большего бедствия, чем неудовлетворенность; нет большей ошибки, чем жаждать больше, чем имеешь.
Довольство от того, что имеешь, длится вечно.
Глава 47. Чем дальше идешь
Чтобы узнать, что происходит во вселенной, не нужно выходить за дверь.
Чтобы понять пути небесные, не нужно выглядывать из окна.
Чем дальше идешь, тем меньше знаешь.
Познавшие Дао знают, никуда не ходя, понимают, не видя, завершают, не делая.
Обретение мудростиВ основе даосизма лежит идея о том, что только глупец обладает истинной мудростью. Стремление быть ученым, познавать, анализировать, вычислять, оценивать и строить планы отдаляет нас от мудрости. Даосы не стремятся «просвещать» других; мудрость приходит изнутри. В этом учении даже приветствуется недопонимание и неправильное толкование – ведь слова вводят в заблуждение.
Вот еще одна история от Чжуан-цзы о том, как трудно «приобрести» мудрость:
Конфуций, отчаявшись, пришел к Лао-цзы и сказал:
– Я долго изучал древние книги и знаю их до последнего слова. Я могу пересказать тебе каждую деталь законов и ритуалов прошлых золотых веков. Я составил исчерпывающие трактаты о том, как правители, отступающие от мудрости древних царей-философов, непременно терпят крах, и привел в пример семьдесят два таких глупых правителя. Однако ни один вельможа в мире не следует моим идеалам. Почему так? Потому что слишком трудно убедить людей с помощью разума? Или потому что верный путь, единственное и неповторимое Дао, не поддается изложению?
– Хорошо, что тебе не встретился тот, кто пожелал бы переделать мир в соответствии с твоими представлениями! – ответил ему Лао-цзы. – Классики, о которых ты упоминаешь, – это не более чем старые тропы, по которым ходили древние цари, а не одушевленные умы, оставившие эти тропы. Все, о чем ты упоминаешь, лишь следы, оставленные ногами тех, кто ходил. Но разве мертвые следы – это то же самое, что живые ноги?
Рассуди сам: птицы и звери продолжают жить по известным только им законам, следуя зову своей природы. Природу нельзя изменить, судьбе нельзя помешать, время нельзя остановить, а Дао нельзя воспрепятствовать. Когда ты познаешь Дао, тебе больше некуда будет идти. Но пока ты его не познаешь, не найдется места, где ты будешь свободен.
Конфуций удалился и провел следующие три месяца в одиночестве. Вернувшись после этого к Лао-цзы, он выглядел одновременно и более уверенным, и более растерянным.
– Вороны и сороки вылупляются из яиц в гнездах, – сказал Конфуций. – Мальки рыб выходят из пенистых пузырьков. Пчелы и осы появляются из воздушного небытия. А мы, рожденные из утробы матери, плачем о потере каждого мгновения, даже в тот момент, когда проживаем его. Долгое время я не обращал внимания на поток непрекращающихся перемен во всем, что меня окружает. Но если я не стану единым целым с непрекращающимися переменами, то как могу стремиться изменить кого-либо?
– Поздравляю тебя, – сказал Лао-цзы. – Наконец-то ты начал понимать.
Глава 48. Больше и меньше
Изучая мир, ты каждый день приближаешься к большему.
Находясь в гармонии с Дао, ты каждый день склоняешься к меньшему.
Делай все меньше и меньше, пока не придет день, когда ты ничего не будешь делать.
Ничего не делай, чтобы ничто не осталось недоделанным.
Для того чтобы овладеть миром, нужен ум, свободный от дел.
Ум же, жаждущий поступков, никогда не сможет осознать этот мир.
Глава 49. Будь добр к недобрым
У познавших Дао нет собственного сердца, но они относятся к сердцам людей как к своим.
Я добр к тем, кто добр ко мне, но также к тем, кто недобр;
В конечном счете доброта побеждает.
Я доверяю тем, кто доверяет мне, но также тем, кто не верит;
В конечном счете доверие побеждает.
Дыхание за дыханием познавшие Дао смешивают свои сердца с туманной простотой.
Люди сосредоточены на том, что можно увидеть и услышать; познавшие Дао возвращают всех к цельности новорожденного